Kalandozások – Visnu avatárjai és a planéták

A Brhad Parásara hóra-sásztrában Parásara, a nagy bölcs Maitréja kérdéseire válaszolva ismerteti az idő tudományát (hóra), és az időnek az emberek sorsára gyakorolt hatásait. Fénybe (diva) foglalt erőkön keresztül befolyásolja és tárja fel az emberek sorsát a kilenc planéta.
Minden egyes bolygó az Úr Visnu valamely avatárjához kapcsolódik, név szerint a Nap (Szúrja) Rámához, a Hold (Csandra) Krsnához, a Mars (Mangala) Naraszimhához, a Merkur (Budha) Buddhához, a Jupiter (Guru) Vámanához, a Vénusz (Sukra) Parasurámához, a Szaturnusz (Sani) Kúrmához, a Rahu Varahához és a Ketu Matszjához. (Bphs 2.5.-7.)

NAP ÉS HOLD – RÁMA ÉS KRSNA

Az egyes planétákkal kapcsolatos értelmezések a megértés különböző szintjeit tükrözik. A Nap (Szúrja) a planetáris tanács vezetője. Ő az égi térkép királya, a Hold pedig a királynője.
A tudatosság belső áramlataiban a pingala nádi és a racionális bal agyfélteke képviseli a Napot, míg a Holdat az ida nádi, és a jobb, érzelmi agyfélteke.
A Nap a személyes ént (self) jelöli, míg a Hold az érzelmeket. A nap világít, a Hold adja az elégedettséget, a Nap meleget ad, a Hold hűt.
Ameddig ezek ketten egyensúlyban vannak, a szintér ragyogóan fényes. Ezt jelöli a telehold, amikor a Nap teljesen megvilágítja a Holdat. Ekkor a lélek világossága lehetőséget nyújt az elme tökéletesen megtisztult, a megvilágosodás felé vezető érzéseinek kifejezésére. Az érzelmek ekkor áradnak leginkább spirituális irányba, s ez az oka, hogy a tradicionális indiai szatszangokat teleholdkor tartják, mert ez a legkedvezőbb csillagászati idő az elme számára.
Ezzel szemben az újhold (amavaszja) az ősök felszabadításának alkalmas ideje, amikor bizonyos rítusok – mint például az italáldozat (tarpana) – révén megörvendeztetik őket, és könnyítenek problémákkal terhes létezésükön, amikor is nem képesek kielégíteni vágyaikat, megélni érzelmeiket.
Ez az egyik ok, amiért az újhold nagyon alkalmas kezdőnapja azoknak a negyvennapos lelki gyakorlatoknak, amelyek során személyiségünk egyik-másik negatív vonásaitól szabadulhatunk meg. Ezt a tagadást tükrözi a Hold, vagyis a vágyak apadása.
A Nap és a Hold együttes szerepet játszik a védai kalendáriumban, amely szerint a Hold éppúgy tizenöt napon át növekszik, mint ahogy tizenöt napon át apad. Az ünnepségeket Indiában ennek figyelembe vételével tartják. A holdfázisok negyedik napját Ganésnak szentelik, a tizenegyedik nap Visnué, a tizennegyedik nap Sivára emlékeznek, teliholdkor a gurura.
A Nap és a Hold képviseli Sivát és Gaurit, vagy a tudatosságot és a gyakorlatiasságot, a lelket és az anyagot.
Az indiai asztrológiában ugyanúgy12 ház van, mint a nyugati asztrológiai rendszerben. A bolygókat a természetes állatövben fogjuk vizsgálni, ahol a Kost emelkedő jegynek vesszük (emelkedő jel a keleti horizonton, a születés idején) és a bolygókat ennek megfelelően értelmezzük.
A 12 jel az alábbi: Kos (Mésa), Bika (Vrsabha), Ikrek (Maithuna, vagy párosodás), Rák (Karka), Oroszlán (Szinha), Szűz (Kanja), Mérleg (Tula), Skorpió (Vrscsika), Nyilas (Dhanusz), Bak (Makara, vagy krokodil), Vízöntő (Kumbha, vizesedény) és Halak (Mína).
Minden bolygónak van olyan helyzete, amelyben a legteljesebb szinten betöltheti szerepét, ez az exaltációs, felfokozott helyzet. Létezik emellett a kevésbé jó helyzet (múlatrikóna), a barátságos helyzet, állhat a saját jegyében, van barátságtalan helyzet, és végül a száműzött, rangvesztett helyzet, ahol a bolygó a leggátoltabban, leggyengébben hat, esésben van. A Nap például emelt helyzetben van a Kosban, esésben van a Mérleg jegyében, és otthon van a saját jegyében az Oroszlánban.
Így a Nap teljes erejében az 1. házban fejti ki hatását, az 5. ház a saját otthona, itt érzi magát legjobban. Az 1. ház az ént, intelligenciát, önkifejezést jelzi ebben a világban, az 5. ház a gyermekek, utódok, követők háza. Mivel a Nap teljes erejét az 1. házban képes kifejteni, ezért itt valósíthatja meg jellegzetes feladatát, az önkifejezést, és kifejezheti magát utódain és követőin keresztül (5. ház). A Nap szimbolizálja az oszthatatlan tudatosságot, a létezés ősi lendületét, megtermékenyítő erejét. Másként megfogalmazva: a teremtő erő hímtagja (Siva-linga) az anyatermészet ölébe (Májá-jóni) oltva megteremti a létesülést (az 5. ház a gyerekek, a kreativitás helye). Ez nem az egyéni élőlényt jelzi – annak bolygója a Jupiter –, hanem a minden jelenség mögött ott húzódó eredeti erőt, Sivát, az osztatlan tudatosságot. Ez az őstudatosság a Holddal, azaz az elmével egyesülve teremtőképes. Másodlagos jellemvonása a hírnév és dicsőség, mely a hatalmas, első és egyetlen létezéséből fakad.
A Nap – a Jupiterrel egyetemben – megmutatja az igazságot: szatjam, sivam, szundaram. Az Igazság (szatjam) áldásos (sivam) és szépséges (szundaram). A Nap világossága – vagyis az igazság fénye – nélkül mi nem láthatunk semmit. Az áldásos Hold a Naptól kapja a fényét. Sem független léte, sem önálló fénye nincs. Az igazság az egyetlen irányadó fáklya a tudatosságnak ebben a világában. Az Igazságon kell elmélkedni (szatjam param dhímahi), s azt kell megértenünk tényleges vonásain, az áldásosságon (sivam) és a szépségen (szundaram) keresztül. Természet anya a napfény segítségével nyilvánítja meg szépségét.
A világban mindig győz az igazság, ahogyan a Mundaka-upanisad állítja (szatjam éva dzsájaté). A Napot a Brahma-gájatrí képviseli. Ez a mantra az értelem és a pingala nádi megvilágosításán keresztül elvezet az önvalónkig, ezért ajánlatos a gájatrí mantrát folyóvízben állva zengeni meditatív módon, hogy pingala-jellegét ellensúlyozza a vízelem.
A Nap az apa, a Hold az anya. A Hold emelkedett helyzete a 2. házban, otthona a 4. házban van. A 2. ház az étel és táplálék, a 4. ház az otthon és a szív háza, s az anyai szívből fakadó nedv, az anyatej az összekapcsoló erő. Az anya boldog, mikor táplálja gyermekét. Ez a Hold alapjelentése, aki boldog, ha a gyermeke boldog. Ő gondoskodik a gyermek játékairól, s képtelen elviselni, hogy gyermeke boldogtalan legyen (4. ház: érzelmek és boldogság). A Hold biztosítja szeretett gyermekének a gondoskodást és a boldogságot.
Annak érdekében, hogy a Nap vagyis a lélek áldásait elnyerhessük, tiszta szívűnek kell lennünk – ezt jelzi a 4. ház, a Hold. Ezért sürget a telehold mindenkit, hogy induljon szat-szang-ra, vagyis találkozzék az igazsággal.
Két út létezik: a tagadás és az elfogadás ösvénye. A Hold az elfogadás ösvényét jelzi, telve a bőség és játék ünnepével. Ennek legteljesebb megnyilvánulása a világon Krsna, a játékosság indiai Istene.
Ráma históriája ellenben az Igazságért hozott áldozat története. Ráma királyfiról közismert, hogy ő soha nem tér el az igazságtól. Ráma apja, Dasaratha egykoron ígéretet tett egyik társfeleségének, Kaikéjínek, hogy teljesíti kívánságát. Kaikéjí aki azt kérte, száműzze Rámát, s a herceg, beteljesítve apja ígéretét, lemondott a trónról és tizennégy éves száműzetésbe vonult Dandakáranja erdejébe. Nemes felesége Szíta követte őt, akit a száműzetés során Lanká királya, Rávana elrabolt. Ráma a Hanumán vezette majmok hadseregével háborút vívott Rávanával, megmentette Szítát és helyreállította a vallás tekintélyét Lankán.
A Nap a teljesség és Ráma a teljesség megszemélyesítője. Ráma történetét Valmíki: Ráma útja (Rámájana) és Tulaszidász: Elmélkedés Ráma tettei fölött (Ráma-csarita-mánasza) című munkáiból ismerhetjük meg. Az olvasó alig várja, hogy kapjon egy példányt, és belemerülhessen Ráma életének megvilágosító történetébe.
Krsna is a maga teljességének ünneplése végett szállt alá ebbe a világba. Története az egyszerűség, báj és áldás története. Ő az egyszerű emberek, a Vradzsa-béli tehénpásztorfiúk, a gópák és pásztorlánykák, a gópík ura. Az ő története a szeretetről szól, annak minden álmodozásával és hirtelen fordulatával. Szerettei a legmélyebb, legteljesebb érzésekkel rajonganak érte. Krsna fuvolajátéka megváltoztatja a világot, mondják, muzsikájától megolvadnak a kövek és megdermednek a vizek… Orcája csodaszép, viselkedése bűbájos, alakja páratlan szépségű, mosolya igéző. A szerelem ura közelében minden gyönyörű.
Legcsodálatosabb játékának teliholdkor hódol, amikor saját teljességét osztja meg szeretteivel a fényes Hold világánál.
Ráma élete a Nap jelképezte igazságról és a nemes jellemről szól, míg Krsna az Igazságnak a legszebb aspektusát élvezi és osztja meg híveivel – a prémaként ismert szerelmes érzelmet.

MARS ÉS NARASZINHA

Mars a tűz bolygója. Emelt helyzetben van a Bak jegy 10. házában, saját területei az 1. és 8. ház, és romlásban, esésben van a Rák 4. házában. Mars tehát a 10. ház pozíciójában fejti ki a legnagyobb hatást ezen a világon. Itt teljes erejében tartózkodik. Egy harcos legnagyobb kincse a becsülete és dicsősége, míg legnagyobb vesztesége a becsületének és hírnevének az elvesztése. A hős erejével és ügyességével emelkedik ki a többiek közül, hőstettei ragyogóvá teszik.
A Bak jele hideg és érzelemmentes, itt a fájdalomtűrés és az érzelmektől való elhatárolódás a legtermészetesebben valósul meg. Akiknél a Mars a Bakban van, hatalmas indíttatást éreznek, hogy mások ellenében nagy dolgokat érjenek el.
A Rák jelében a Mars rangvesztett, hisz ez a szív és érzelmek területe. Ki látott már érzékeny, félénk harcost? Az ilyen képtelen volna másoknak ártani.
Saját házaiban erőteljesen fejti ki hatásait: az 1. házban az önvédelem, a 8. házban a halálokozás terén.
A 4. házban védelmező aspektusát mutatja meg, gondoskodik a hozzá legközelebb állókról, oltalmazza őket, míg a 8. házban a halált okozó, ott támadás, gyilkolás, rombolás jellemzi.
A megtisztult Mars erő megvédi az arra érdemest és elpusztítja az érdemtelent, és ezeket sosem téveszti össze. Az érdemtelen iránt csak akkor mutat könyörületet, ha készséget lát a bűnbánatra, változásra.
Visnu híveinek legnagyobb védelmezője Naraszinha avatár. Mantráját gyakran a negatív erők és betegségek elleni védelem érdekében zengik.
Naraszinha sohasem árt híveinek, szereti őket. Téved, aki másként gondolja és ellenzi imádatát. Naraszinha időleges haragja mindig indokolt, s mi is meginvitálhatjuk energiáit, hogy tisztítson meg bennünket a külső és belső szennyeződésektől. A legkíméletesebb módon fogja ezt megtenni, miközben bömböl és minden hátrányos tényezőt szétszaggat. Azután megérezzük szeretetét és jóságát. Gurudévám esetében ez hasonlóképpen volt.
Naraszinha mag-mantrája (bídzsa) a ksraum, ami három elemből tevődik össze: a ksa– a homlokcsakra (agjá) egyik szirmán szerepel, és képes semlegesíti a mérgeket, a –ra– a gyomorcsakra (manipura) ram bídzsa-mantrájára vezethető vissza, amely az energiát felfelé hajtó tűzelemet jelenti, míg az –aum a fölszabadulás mag-mantrája. Naraszinha miközben megoltalmazza híveit, hozzásegíti őket a fölszabaduláshoz is. Tíz szavas mantráját a Narasznhatápani-upanisad ismerteti, s imádatának legfőbb helyei Dél-Indiában találhatók, mint például Ahóbilam.
Naraszinha történetének rengeteg változata ismeretes, Szatjarádzsa tizenhét variációt említ, amelyek végigvonulnak a Puránákon. Naraszinha leginkább arról nevezetes, hogy megvédelmezi hívét, Prahládot, amikor az teljes hűséget tanúsít iránta, és bizonyságot tesz az Úr mindenütt jelenvalóságáról, gyalázkodó démoni apjával, Hiranjakasipuval szemben. Naraszinha darabokra szaggatja Hiranjakasiput és megáldja Prahládot, mielőtt visszatérne isteni hajlékára. Ezt megelőzően Prahlád borzalmasan szenvedett apja kezeitől, de csodával határos módon, időről időre újra és újra megmenekült.

MERKÚR ÉS BUDDHA

A Merkúr az elmélet bolygója. Ő a szentírás szakértője, a vita, a logika, a barátság, az eszmecsere. Elméleti jellegű, imádja vitákat, és szeret győzedelmeskedni mások fölött. Igazi tudós, aki ugyanakkor szereti a szőrszálhasogatást. Felfokozott helyzete, a kevésbé jó helyzete (múlatrikóna) és saját háza a Szűzben, a természetes 6. házban van, másodlagos saját háza az Ikrek, azaz a 3. ház, míg rangvesztett a Halak 12. házában.
Természetére jellemző a változékonyság. Sem nem pozitív, sem nem negatív, de a környezet erősen befolyásolja. Ez az elméleti intelligencia csapodár természete, mivel tudása nem személyes fölismerésekben gyökerezik. Ugyanakkor uralja a gondolkodási folyamatot (3. ház), valamint a gondolatok gyakorlati alkalmazását és az érvelést (6. ház). Háborúságok okozója (a 6. ház szerint) és megbékítője egyeztetések, megállapodások révén – ennyire kétarcú a természete! Ő a pragmatikus bölcs (muni), saját világlátással. Nem a vallás elveivel tökéletesen tisztában lévő nagy lélek (mahádzsana), aki teljesen átadja magát felismeréseinek, belső életének. Ő inkább elméleteket gyárt a felszabadulásról, de mivel a felszabadulás helye a 12. ház, ahol a Merkúr rangvesztett, ezért ereje aligha van az üdvösség elérésére. Bár életről életre elbukik, mégis új következtetéseket, tanításokat fogalmaz meg. Természetes helye a konfliktusos 6. ház, így tantételei természetüknél fogva a konfliktus, a háborúság csíráját hordozzák magukban.
A múlt megtanított bennünket arra, hogy amennyiben téves véleményt alkotunk, képtelenek vagyunk a jót fölfedezni másokban, ám annál nagyobb előszeretettel igyekszünk a saját képünkre formálni őket. Ezzel nemcsak másoknak okozunk bajt és szenvedést, hanem saját magunkat is tönkretesszük.
Buddha a könyörület, béke és bölcsesség avatárja, aki képes átlátni ezeken a dolgokon. Ő testesíti meg mindama vonásokat, amik túlmutatnak a Merkúr alaptermészetén. Buddha a szavak mögé lát, és messzibbre tekint a háborúságnál. Képes részvétet gyakorolni az arra érdemesek és érdemtelenek iránt is. Az ő útja a béke útja. A felismerésre vezető, akár szélsőséges lelki utak sokaságát végigpróbálván végül elmélyült meditációjában egy fa alatt világosodott meg.
Több szellemi hagyományban állítják, a megvalósítás a meditációban érhető el, mikor gondolatainkat elengedjük. A 12. házban – ami a felszabadulás helye – a Merkúr teljesen erőtlen, ami alátámasztja, hogy a meditációs transz elmélyültével a gondolkodási folyamat fokozatosan csillapul.
Miután Buddha felszabadította tudatosságát a szenvedés alól, megosztotta tapasztalatait a szenvedésnek kitett embertársaival. Nem hitt a kasztokban, tanításait egyformán osztotta meg mindenkivel, mint minden igazi megvilágosult.
Hirdette a négy nemes igazságot, miszerint i) a szenvedés a létezés része, ii) eredete a ragaszkodás, iii) megszüntethető és iv) a középút meglelésével, amely az élvezetek és a lemondás szélsőségei közt vezet. Ennek elérésére a nyolcrétű nemes ösvény ajánlatos: a helyes szemlélet, a helyes szándék, a helyes beszéd, a helyes cselekvés, a helyes életmód, a helyes erőfeszítés, a helyes éberség és a helyes koncentráció. A helyes jelentése az együttérzés és igazságosság, semmilyen vonatkozásban nem szélsőségesség.

JUPITER ÉS VÁMANA

Jupiter vagy Guru a planetáris kabinet legjótékonyabb bolygója. Lényege, hogy a zűrzavar közepette nyugalmat teremt, a háborúság helyett békességet hoz, a vita helyébe a józan észt állítja, a kétkedést hittel cseréli föl, bizalmat hoz oda, ahol a bizalmatlanság az úr, egységet teremt a megbontottságban és együttérzést, jóakaratot, igazságot teremt. Exaltációs helyzetben van a Rákban, rangvesztett helye a Bak, saját otthona a Vízöntőben és Halakban van. Mivel Jupiter jelöli a gyermeket, a tanítványt és a békességet (először amúgy is tanítvánnyá kell válni, hogy valaki guru lehessen), s emelt helyzete a Rákban van, mely az otthon, az anya és a szív szimbóluma, ez azt jelzi egyfelől, hogy a gyermek a legtöbb szeretetet az anyjától kapja, másodjára, hogy a békesség a szívben lakik, nem kívül kell keresni. Minden ember a szívében van otthon, s a gurunak is van otthona, hiszen Brhaszpatinak, az istenek tanítómesterének Tárá a hitvese, ami a védai idők szokásos témája. Jelzi továbbá azt is, hogy a szív tisztasága az ember igazi értéke és nem a tettei.
A spirituális fejlődés igazi helye a szív és nem a külső világ. A világi pozíciót, s az ennek elérése iránti hajtóerőt a Bak jegyben álló Mars jelképezi, de itt a Guru rangvesztett, nem ez a természetes helye. Általában azt látjuk, hogy azok a mesterek, akik jelentős hatást gyakorolnak a világ menetére az általuk alapított szervezeteken keresztül, végül a nagyszámú, kevéssé elkötelezett tanítványaik miatt botrányokba keverednek, és gyakran szégyenben maradnak.
A Guru az igazságot képviseli, ami leginkább akkor nyilvánul meg, ha a Jupiter a Nyilasban áll. Nyilas csillagjegye az igazságszeretet, Jupiter pedig az igazság legfőbb képviselője, így harmonikusan kapcsolódnak, hogy hirdethessék az igazság filozófiáját. A 9. ház a Guru, Dharma, Isten háza, isteni védelmet adományoz azoknak, akik követik az igazságot. Meg kell azonban jegyezni, hogy a fegyver ütötte seb gyógyítható, míg a szavak okozta seb nem gyógyul. Az igazságot az arra méltó címzettel érdemes közölni, méghozzá oly módon, hogy az segítse őt, még ha fáj is az igazság. Máskülönben érdemesebb hallgatni.
Jupiter a Halakban a másokért hozott áldozatot jelzi. A 12. ház az adás háza, Jupiter pedig az életerő, vagyis Jupiter ebben a házban azt jelenti, hogy a mester az életét áldozza másokért. Ezt tükrözi Jézus Krisztus, aki a Jupiter a Halakban asztrológiai képlet tökéletes megjelenítője volt. Az ő élete a másokért vállalt áldozat, szenvedés és végül a megbocsátás történet.
A Guru képviseli az éter elemet (ákása-tattva), amely magába foglalja az összes többi elemet. Ez a tér, s a Guru a kiterjedést jelzi.
Vámana, Vishnu törpe inkarnációja három lépésben szelte át a világon. Harmadjára Bali fejére helyezte lábát, azaz megvilágosodással áldotta meg, mert hű maradt szavához, mely szerint földet ígért Vámanának és nem hívta segítségül hadseregét, miután összekötözték. Végül Bali Vámana szolgájává vált.
A történeti szempontokon túl e történetnek van néhány érvényes, szimbolikus magyarázata. Az egyik az, hogy az adott szó megtartása fontos, még akkor is, ha mások az ellenkezőjét javasolják (mint ebben az esetben Sukra, a démonok tanítója lebeszélni akarta Bali adott szava megtartásáról). Az adott szó megtartása végül meghozza az eredményt – ilyen a jóság természete.
Bali meg volt kötözve, mégis fölajánlotta a fejét, hogy Vámana harmadjára oda lépjen. A fej az ego, meghajtása pedig a teljes meghódolás jele. Bali az egyéni lélek szimbóluma, Vámana pedig az isteni Guru. Bali lelkében meghódolt a Legfelsőbb Lélek előtt, méghozzá oly módon, hogy az isteni avatár lába alá hajtotta fejét, amit az ezerszirmú lótusz-csakra övez, hiszen a megvilágosodás éppen itt megy végbe!
Vámana három lépése a spirituális tudatosság korlátlan és szabad kiterjedését jelzi. Második lépése áttörte az univerzum határát, mert a lelki tudatosságot még a világ burka sem akadályozhatja. Így gondolkodik egy meghódolt lélek, s az igazi mester a tanítványa fejére (értsd egojára) taposhat, hogy ezzel a világi kötöttségek rabságból az örökkévalóság szabadságára vezesse őt.

VÉNUSZ ÉS PARASURÁM

A Vénusz (Sukra) a szépség, szerelem, költészet és odaadás bolygója. Ez az asszony a férfi mellett, Laksmí, a szerencse istennője Nárájan mellett, Rádhá Krsna mellett. Ez a második legkedvezőbb bolygó a Guru mellett. Emelt a helyzete a 12. házban (Halak), gyenge helyzetű a 6. házban (Szűz), saját házai pedig a 2. (Bika) és a 7. (Mérleg).
A fő téma itt a szeretet. A szeretet az odaadásban (12. ház) bontakozik ki a legteljesebb mértékben. Ha az ember szeret valakit, igyekszik mindenféle módon a kedvében járni. Nem lehet önző (6. ház, oppozícióban az odaadással), és ez az önzetlenség kölcsönös – a szerető és az imádott sem képes az önzésre.
Figyelemre méltó, hogy a Vénusz a 12. házban a legerősebb, ami az üdvösség helye is. Ez arra mutat, hogy egy autentikus lelki embernek szeretet kell lakozzék a szívében. Az önátadás a szereteten keresztül történik meg. A 12. házban a Jupiter, azaz a Guru az uralkodó, de a Vénusz is exaltációs helyzetben van. Az uralkodó (Jupiter) menedékéhez a Vénusz bolygó mutatja az utat. Guru vagy az isteni princípium a menedék, az odavezető út pedig a szeretet (bhakti). A Vénusz az isteni szeretet (bhakti) bolygója, hajlandó mindenét odaadni. A kapcsolatok mind a világi, mind az isteni síkon a kölcsönös adakozáson alapulnak.
Lépjünk a világi síkra egy kicsit. Vénusz a szeretkezés planétája is, és a szeretkezés, ellentétben a közhiedelemmel nem személyes élvezetről szól (ez a 6. ház, ahol Vénusz nagyon gyenge, szolgáló helyzetben van) hanem a másik fél boldoggá tételéről. Ha a kapcsolat alapja a szeretet és a kölcsönös megértés, akkor a Guru, vagyis a tisztaság, hűség erején keresztül szép és egészséges utód lesz az összetartozás természetes gyümölcse.
Ezzel szemben a Vénusz gátolva van a 6. házban, amit a szolgálat, de a küzdelmek, a külső és belső ellenségek jellemeznek. Ha az ember élete párjára úgy tekint, mint a szolgájára, akkor csak saját vágyai teljesítőjét látja benne, s ez az önzés útja. Legbelső valónkat tekintve természetesen nem önző lények vagyunk, így Vénusz, vagyis a nő a 6. ház szolgai pozíciójában (prostitúció) nem lehet boldog. Ez a bántalmazás, kizsákmányolás, agresszivitás helye. A férj legnagyobb bűne a feleséggel szemben a bántalmazás (6. ház). Vénusz a 6. házban az önzés, kihasználó szeretet (káma), míg a 12. házban az odaadó szeretet (préma). Amikor az ember önző vágya tombol, akkor mások kihasználása érdekli csak, aminek az eredménye a prostitúció és hasonlók.
Vénusz a 2. házban (étel) a főzésről gondoskodik. A főtt ételt legjobb szeretettel készíteni, akkor lelki örömöt és elégedettséget eredményez.
Vénusz a 7. házban (partnerház) a partnerkapcsolatot mutatja, vagyis az osztozást az élet örömein és nehézségein, a kitartást egymás mellett, amikor az ember nem hagyja cserben a párját a bajban, s nem húzódozik tőle, amikor jól mennek dolgai. Szerető egységben együtt maradni, akármit hoz is az élet.
Aki szeretne többet tudni erről a témáról, tanulmányozza Rádhá és Krsna történetét, vagy Rumi költészetét, vagy önzetlen szeretetről szóló egyéb költeményeket.
Parasurámát, a szekercés Rámát általában a Vénusz sötét oldalával azonosítják, mert szenvedései bosszúra ösztönözték. A lovagi rend, a ksatriják huszonegy nemzedékét irtotta ki a bosszúvágytól űzve, majd miután személyesen találkozott Srí Rámával, korábbi viselkedésével felhagyván az aszkézisnek szentelte magát.
Hogy mi köze van Vénusznak Parasurámához, sohasem derengett fel bennem. Mivel erről nem áll rendelkezésre túl sok információ – hiszen a történet a Bhágavata-puránában is csak említésszerűen szerepel, így nyitva hagyom e témát.

SZATURNUSZ ÉS KÚRMA

A Szaturnusz az a bolygó, mely kemény leckékkel tanít. Míg a Jupiter hozza a személyiség áldásos vonásait, s ezeket sugározza szét, addig Szaturnusz hozza a terhelt, bűnös személyiségelemeket, s ezeket osztja szét. Jupiter a születés, Szaturnusz a halál, Jupiter gyermek, Szaturnusz öregember. Jupiter a vallásalapító, Szaturnusz ortodoxi, hagyománykövető. Jupiter szabad, Szaturnusz kötött.
Szaturnusz kiemelt helyzetű a Mérlegben (7. ház), erővesztett helyzetű a Kosban (1. ház), míg otthona a Bak (10. ház) és Vízöntő (11. ház).
Ő képviseli a kemény munkát, a vezeklést és a halál ura, Jamarádzs személyében az ítéletet. Jelenthet még idős, rokkant, magára maradt, nyugtalan és nyomott lelkeket. Ő a barlangi magányban élő jógi, vagy a társaságot és követőket messzire elkerülő aszkéta babadzsí; ő a nagy magányos. Jupiter egy született prédikátor, Szaturnusz egy igazi aszkéta. Szimbolizálja még a felelősséget és a függetlenséget, nem kötődést (vairágja).
A Mérleg jegyében Szaturnusz mérleget tart a kezében. A Mérleg jegyről az indiai asztrológiában úgy tartják, tiszteli a szentséget. Ebben a jelben Szaturnusz Dharmarádzs-ként uralja az erényt, és kiszabja az igazságos ítéletet, vagy büntetést.
A Kos jelben viszont az ítéletét elhomályosítja a Kos gyorsasága, és saját lassúsága miatt itt nem működik jól. Emberek a Kosban álló Szaturnusszal hajlamosak bajt okozni másoknak, mert mindenütt – kívül is, belül is – hibát, bűnt látnak. Nem hajlandók megbocsátani sem maguknak, sem másoknak, bosszúálló attitűd jellemzi őket. Nem képesek különbséget tenni, mert a különböző súlyú bűnöket egyenlőnek látják, mint például egy hangya vagy egy ember elpusztítását. Hiányzik a megfelelő ítélőképességük. Ugyanakkor a Mérlegben, mely intelligens, jó mértékű jel, Szaturnusszal nincs probléma. Itt a csekély bűnt enyhébben, a súlyosabb bűnt szigorúbban bünteti, mert a Mérleg mindig a teljes képet, az egész spektrumot látja. Így működik Szaturnusz a Mérlegben, amely a legboldogabb helyzet a számára.
A nem kötődés (vairágja) szemszögéből a legnagyobb szabadság a szexuális életről való lemondás. Ez akkor a legkönnyebb, ha a Szaturnusz a 7. Mérleg házban áll, mert ekkor az ember a saját magán végzendő munkát belsőleg viszi véghez.
A családi életben ez a helyzet boldogságot eredményez, ami a partnerért hozott áldozatból származik. Ez az áldozatosság a legnagyobb boldogság a partnerkapcsolatban, akárcsak Krsna életében, amikor megszerezhette hitvese, Szatjabhámá számára a mennyei páridzsáta-fát. Az összetartozás részeként az ember önmagát áldozza a másikért.
Szaturnusz a Bakban önzetlen, kemény munkát jelent. Eltökélt munkássá tesz, aki mindent képes tolerálni.
A Vízöntőben a közösségért dolgozik (11. ház), áldozatot hoz és odaadja magát egy csapatnak, országnak, egyháznak, bandának, a golf klubnak, akármilyen közösségnek. A Vízöntő típus lehet nagyon alantas és nagyon magasztos. Ez a jegy bűnözőket vagy szenteket, zseniket vagy őrülteket szül, de mindőjüket összeköt a csoporthoz való tartozás érzése. Ő az igazi kommunista a szó valódi értelmében.
Szaturnusz kegyeinek kiérdemlése végett fejlődnünk kell a felelősségvállalásban, keményen kell dolgoznunk anélkül, hogy dicséretet várnánk érte, és könyörületesnek kell lennünk azokhoz, akik kevésbé szerencsés helyzetűek, mint mi. Szaturnusz képviseli a magatehetetleneket, akik nem tudnak magukon segíteni, mint a mozgásképtelen, öreg, elhagyatott emberek. Aki segít rajtuk, elnyeri Szaturnusz áldását.
Szaturnusz megtanít arra, hogy vannak olyan dolgaink, amikben jobbak vagyunk mindenki másnál, de olyanok is, amelyekben mindenki másnál rosszabbak.
Ilyen módon segítsük azokat, akik hiányt szenvednek valamiben, élvezzük azt, amink van, de legfőképp keressük azt, amiben mi szenvedünk hiányt, méghozzá ott, ahol azt megkaphatjuk, és fogadjuk el a szenvedést, ami jön hívatlanul, mint az életünk részét. Ez az igazi alázat.
Szaturnusz a koldus, akinek nincs semmije, a Nap viszont mindent a magáénak mondhat. Amikor a Napnak nincs semmije – gyönge helyzete a Mérleg jegyében, mikor a lélek túl van jón és rosszon, nincs már semmi dolga a megnyilvánult világgal, s szabadon, a karma és idő felett áll – akkor minden Szaturnuszé, ítél és megítéltetik.
Amikor azonban a lélek fürdik saját fényében és dicsőségében (Nap emelt helyzete a Kosban) akkor Szaturnusznak nincs ereje, képtelen befolyásolni a lelket. Ugyan a lélek túl van jón és rosszon, de amíg testbe van kényszerítve, addig a karma hatalma alatt áll. Ezért alaptörvény a dharma követése, különben Szaturnusz kezétől kell szenvednie.
Szabad állapotában a lélek nem tesz semmit, de amint beleártja magát a világ dolgaiba, a jó és rossz fennhatósága alá kerül, s jutalmát Jupitertől, büntetését pedig Szaturnusztól kapja.
„És bocsásd meg a mi vétkeinket, miképpen mi is megbocsátunk az ellenünk vétkezőknek” – ilyen a jellegzetes szaturnuszi ima, ami azt sejteti, hogy amíg részt veszünk a kettősségek világában, addig sohasem vagyunk teljesen szabadok a bűntől (jin-jang).
Annak érdekében, hogy eljuthassunk Istenhez épp őhozzá fohászkodik az ember, hogy szabadítsa meg őt bűneitől. Nekünk is így kell tennünk azokkal, akik rosszak hozzánk. Ez azonban közel sem jelenti azt, hogy bárki szabadon garázdálkodhat velünk vagy másokkal szemben. Végső soron azonban minden lélek szabadságra és jóságra vágyik, s ha árt is nekünk valaki, azt csak ideiglenes tévedésből teszi, és az ilyen bűnök megbocsáttatnak.
Óvakodjunk a harag és gyűlölet érzésétől! Ha mégis hatalmába kerítenek bennünket e negatív érzések, álljunk odébb, vagy forduljunk az igazság fórumaihoz, de akkor is legyünk megbocsátók, mert így megszabadítjuk magunkat e rossz érzések terhétől. Mentesnek lenni a gyűlölettől és sértődöttségtől – ezt könnyebb kimondani, mint megtenni, de Szaturnusz nehéz és lassú bolygó s a benső tisztulás nem meg egykönnyen.
Ha egy úgynevezett lelki személy állandóan csak bánt és kihasznál bennünket, s rájövünk, hogy ez a személy nem is annyira spirituális, hanem csak névleg vallásos, akkor két lehetőség kínálkozik, vagy megbocsátunk és odébb állunk, vagy pedig harcolunk az igazságért. Azonban a szív, a szándék tisztasága az alapmérték. Mi következik a cselekedeteinkből – ez a fontos. Közönséges bosszú, vagy valódi gondoskodás másokról, nehogy a jövőben ők is hasonló visszaélés áldozatai legyenek? Netán a szóban forgó személy jobb sorsát tartjuk szem előtt? A rehabilitáció azért is fontos, mert minden bántalmazó volt egyszer bántalmazott. Ennek tudatában könnyebben megértjük mások eredendő belső gyengeségeit.
Megbocsátás csak a megértés után következik. Olyan embernek nem lehet megbocsátani, aki semmi rosszat nem tett nekünk, de akkor sem beszélhetünk megbocsátásról, ha nem tudatosulunk arról, hogy visszaéltek jóindulatunkkal. Máskülönben felületesek volnánk és csak a felszínen dolgoznánk. Fogadjuk el az igazságot, legyen az kellemes vagy visszataszító, és dolgozzunk rajta.
Az igaz ítéletnek megvan a maga helye. Segíthetsz a pedofilok, sorozatgyilkosok áldozatain és a bűnösökön is azzal, ha börtönbe juttatod őket. A Mérleg józan esze megmondja mi a helyes és mi a helytelen. Azonban saját lelked szabadsága végett bocsáss meg a vétkeseknek. Nemcsak a karma miatt. A megbocsátás mások belső gyengeségeinek elismerése, ami bennünket ugyan megszabadít a negatív érzésektől, de a vétkes személynek viselni kell tettei következményeit, mert ő így változhat meg. Ez egyrészt a feltétel nélküli szeretet érzését adja nekünk, s mivel alaptörvény, hogy az ember learatja saját tetteinek gyümölcsét, ezzel esélyt adunk önmagunknak, hogy a kellő időben mi magunk is megkapjuk a megbocsátást és a feltétel nélküli szeretetet. Ez a próba lehet szélsőséges vagy kevésbé, bonyolult vagy kevésbé, de minden estben szükségszerű a gyógyuláshoz. Ahhoz, hogy a jóságban élhessünk nekünk magunknak is jónak kell lennünk.
Az is fontos, hogy saját hibáinkat önmagunknak is meg tudjuk bocsátani, anélkül, hogy beleragadnánk a bűntudat csapdájába. Néha egyáltalán nincs befolyásunk a dolgokra. Ám aki minden kis apróságért bocsánatot kér, valószínűleg önbecsülés hiányában szenved, neki ezen kell dolgoznia.
Minden élő ember alá van rendelve a törvénynek. Egyszer Szaturnusz (Sani) hét és fél évre Sivához akart szegődni. A mindent tudó Siva tisztában volt ezzel, ezért hét és fél évre a Gangesz mélyére húzódott, a víz alatt meditált és sanyargatta magát. Az évek teltek-múltak, s amikor Siva feljött a víz alól, elégedetten mondta Saninak, hogy lám, sikeresen elkerülte a büntetést. Sani azonban azt válaszolta, hogy éppen ez volt az ő akarata: az volt Siva büntetése, hogy hét és fél évet a víz alatt kellett töltenie.
Visnu teknőc alakjában, mint Kúrma avatár a tejóceán kiköpüléséhez a köpülőfa támasztékaként szolgált, így nyerték ki a halhatatlanság nektárját, az amrtát. Ebben a történetben is láthatjuk a szaturnuszi minőséget: a kemény munkát, a másokért hozott áldozatot és a szolgai alázatot, s hogy mindezért nem sok figyelem jár. Visnu Kúrma aspektusát alig néhány helyen említik, templomokat is alig emeltek tiszteletére, s a történetben nem ő volt a főszereplő.

RAHU ÉS VARÁHA

A Rahu bolygóról nem könnyű írni. Az életben jelen vannak a fény erői és a sötétség erői. Rahu az utóbbiak közé tartozik. Ő jeleníti meg a Puránák démoni ráksaszáit, vagy a kereszténységben a Sátánt.
Rahu és Kétu holdcsomópontok, természetük nagyon ellentmondásos. Rahu az ellentmondások forrása. Eltérőek a vélemények, vajon melyek az emelt és gyenge területeik, van-e saját jegyük vagy nincs, vajon valóságos térbeli helyük számít, vagy a látszólagos helyük, van-e szerepaspektusuk, vagy nincs? Ezért leginkább elfogadott nézeteket ismertetem.
A csomópontok természete a csalás, akár anyagi értelemben, mint a Rahu esetében, ahol az anyagi illúzió működik, akár spirituális módon, mint a Kétu esetében, ahol az isteni bűverő védőfunkciója működik. Önmagukban és saját erejükből képtelenek működni, ezért más bolygókhoz kell kapcsolódniuk, hogy hatni tudjanak, energiájukat a többi bolygóból merítik. Úgy mondják, Rahu a közelében lévő bolygó energiáját veszi el, máskülönben a Szaturnuszhoz hasonlóan hat. Rahu saját helye a Vízöntő, emelt helyzetben van a Bikában, esésben a Skorpióban.
Rahu természete a csalárdság, az igazságot hamisságnak tünteti föl, a hamisságot pedig igazságként állítja be. Jó színész, aki úgy változtatja külsejét, ahogy akarja. Igazi csaló, egy hidegvérű, szívtelen kígyó. Saját hatalma végett zűrzavart kelt, mottója az oszd meg, és uralkodj! Hasonlítják a Szaturnuszhoz, amely ugyan nagyon kedvező bolygó, de kemény leckéken keresztül tanít.
A Vízöntőt a Szaturnusz a Rahuval együtt uralja. Ez a magyarázza, miért áldozza fel magát másokért a Vízöntő, mert máskülönben azok pusztítanák el őt.

Szaturnusz rámutat gyöngeségeinkre a küzdelem terén, megmutatja hiányosságainkat, amelyeket le kell küzdenünk, vagy el kell elfogadnunk, míg Rahu az ártatlant is meggyőzi arról, hogy bűnös, az erőset is arról, hogy gyönge. Rahu mindig mindennel szemben áll. Míg Szaturnusz a gyengesége következtében, a Nap az egoizmusa miatt, Jupiter a tapasztalat miatt, Merkúr a tudása miatt, Hold az érzelmek, Vénusz az élvezet, Kétu pedig a hibák miatt opponál, addig Rahu a benne rejlő gonoszság miatt szándékosan szembeszegül mindennel. Rahu a hazug. Meggyőz arról, hogy az igazság szenvedést okoz, miközben valójában az ellenkezője igaz. Éld a szerethető igazságot! – ez a helyes mottó.
Scott Peck amerikai pszichiáter A hazugság emberei – Az emberi gonoszság remélhetően gyógyítható című könyve ésszerűen és részletesen foglalkozik az emberi gonoszsággal, segít annak alapos megismerésében. A nárcizmus szorosan kapcsolódik az emberi gonoszsághoz. Az ember természeténél fogva hajlamos a bűnre, de ha nem szántszándékkal s lelkiismeretlen akarattal árt másoknak, nem kerülhet Rahu markába. Rahu tudatos bűnelkövető. Ő az összeesküvő, aki részigazságokat kínáló összeesküvés-elméleteket gyárt, hogy az emberek ne bízzanak mások potenciális jóságában, s továbbra is illúzióval párosított félelemben tartja az embereket és meggyőzi őket arról, hogy nincs kiút. Rahu megköt, s azt a valós, vagy illuzórikus érzést adja, hogy nincs menekvés. A Mars bolygóval együttállásban a háborúkért is felelős.
Rahu természetes helye a Vízöntő, a 11. ház. Ez a vágyak és intézmények háza. A vágyak – hacsak nem kiegyensúlyozottak, és Rahu bármi, csak nem egyensúly – minden probléma okozói. Az intézmény is jó terep Rahu sikereihez, mert a bűnös könnyen elrejtőzik egy nagy intézményben, amelynek résztvevői nem feltétlenül látják át a teljes képet. Az ember hajlamos képtelen viselkedését az intézményben betöltött pozíciójával igazolni, s bár az intézmény nem hibás, ő mégis elkerülheti a felelősséget, és szőnyeg alá söpörheti a dolgot. Ez így ellenkezik az erény útjával, ám egybevág Rahu működésével. Végül az egész intézmény szenved a résztvevők bűnei miatt.
Felelősség és bűnösség – ezek szaturnuszi jellegzetességek, ami jó, mert a lelkiismeret része. Ha az ember rosszat tesz valakivel, s emiatt rosszul érzi magát, akkor az helyénvaló, mert azt jelzi, hogy igyekszik jóvátenni hibáját, meg akar változni, megbékélésre és szeretetre törekszik. Ebben az értelemben a felelősség és bűntudat érzése tanácsolt.
De a gyógyuláshoz is két fél kell, akár csak a háborúhoz. Ha valaki megbánja hibáját, és elnézést kér, de a másik fél ezt gátlástalanul kihasználja, manipulálja és visszaél vele, akkor máris beléptünk Rahu birodalmába. Ha bocsánatkérésünk őszinte volt, mi már tiszták és szabadok vagyunk, hiába ütköztünk az elutasítás falába. Az őszinteségünk tesz szabaddá bennünket – igazság újra. Mindemellett könnyebb és jobb, ha mindkét fél a megértésre, a békülésre és a szeretetre törekszik.
Rahu nem tudja, mi a szeretet. Ismeri az etikettet, de nem ismeri a szeretetet. Nem ismer szolgálatot, csak rabszolgaságot. Nem ismeri a szabad akarat érzését, csak a korlátozást. Nem ismeri az odaszentelődést, csak a nárcizmust fogadja el. A korlátozás és manipulálás révén egy agyatlan idiótát akar faragni az emberből.
Rahu kiemelt helyzetű a Bikában, az étel házában, ahol a legjobban hódolhat az érzéki élvezeteknek. Esésben van a Skorpióban, a 8. házban, amely a bűn háza. Végül a bűn pusztítja el őt magát is. Folyton halálfélelem gyötri, s halála nehéz, fájdalmas. A szentek halála békés, a bűnösöké hátborzongató.
Ennek ismeretében miként kapcsolódik Varáha Rahuhoz?
A válasz az ördögűzés keresztény gyakorlatában keresendő. Ahhoz, hogy egy megszállott emberből ki lehessen kergetni a gonoszt – eltekintve a nagy szeretettől, amit az ördögűző a szívében birtokol, s az igazságtól, amit mindig betart, – alkalmaznia kell az erőt is. Ez olyan rendkívüli megpróbáltatás, ami teljes embert követel.
Ilyen esetekben segítenek a rettenetes istenségek, akiket csak a tudatlansága folytán nem ismer föl, és nem tisztel az ember.
Még az egyébként oly szelíd Krsnának is meg kellett ölnie a gonosz Kamsát. Miért? Ha a harag a pokolba vezet, miképpen lehet ez indokolt?
A szentírások minden mondatát a megfelelő összefüggésben kell vizsgálni és megérteni. Akkor minden e helyére kerül, s nem lehet bármit az írásokkal igazolni. Így küszöbölhetők ki Rahu csavaros értelmezései.
Ha tehát az ember egy ártatlan lélekre haragszik, a pokolra jut, ám ha a megtörtént igazságtalanságra mérges, akkor helyesen cselekszik és a jó oldalon áll, mert javítani igyekszik a helyzeten. Csakhogy a békesség (Jupiter) az első. A Kuruksétrai csata előtt minden jó embert próbálta meggyőzni a Rahut képviselő Durjódhant a békés megoldásról. Ez persze nem járt sikerrel, mert Rahu csak az erőből ért.
A Rahu okozta problémák megelőzésére Jupitert imádják a békességért, amit csak az igazság és a szeretet képes megadni. A Nap adja a jellemet, a ragyogás képességét és a bátor szembenállást a gonosszal, Mars lerombolja azt, ha szükséges.
A kettősségek e világában a jónak kell győznie. Rahu ugyan megpróbál kérdéseket, kételyeket támasztani afelől, hogy mi a jó és mi a rossz, bár ezt minden jó ember képes eldönteni, hiszen mélyen érzi a szívében. Rahu erre nem képes, mert gyűlöli az érzelmeket.
Varáha azért jelent meg, hogy elpusztítsa Hiranjáksa démont és felkutassa a kozmikus vizekben elmerült Földet. Mit jelent ez?
Rahu zűrzavart kelt, elhomályosítja a tisztánlátást, ezért szükség van egy olyan átható erőre, amely átlát a homályon, és képes nevén nevezni a dolgokat, ezzel mentve meg józanságunkat, mert a józanság a világos gondolkodást, a tisztánlátást, érzékenységet jelent. A józanság a gyökércsakrához kapcsolódó föld-elemhez és Ganésához köthető. Aki átlát mások téveszméin, igazán áldott helyzetben van.
Minden lélek potenciálisan tiszta, de tetteiben lehet angyali vagy démoni. Az ember angyali természetét ösztönözni kell, démoni természetét pedig gátolni a hétköznapi életben, ha nincsenek szélsőséges esetek. A szélsőséges esetekben szélsőséges intézkedésekre van szükség.
Ráma neve segít, ha igaztalan vádak érnek bennünket. Srí Ráma dzsaja Ráma Kódhanda Ráma – ez egy Rámához intézett ima, hogy vegye az íját és ölje meg a szóbeszéd Rávanáját. Ráma mindig hű az igazsághoz, s szent neve ugyanilyen erővel van felkenve, ha hittel zengik. Minden megnevezés a Hold – azaz az illúzió – uralma alatt áll, ezért mindenkinek a neve hordozza saját illúzióját. Így Ráma neve is hordozza Ráma isteni „illúzióját”, lenyomatát, s ez tény. Még ez az „illúzió” is valós és igazságosságban bővelkedik, ezért ha az ember őszintén száznyolcszor kiáltja Ráma nevét, áldás száll reá, ez a szentek tapasztalata. Mindez némi áldozatot tőlünk is követel: az igazság és jóság szerint kell élnünk.
Rahu aligha győzhető le szeretettel, mert nem ismeri az érzelmeket. Aki valamely igazságtalanság és a kiábrándultság miatt tévútra lépett, de élete során valaha is megérezte a szeretet erejét, gyógyítható szeretettel. Először a szeretettel kell próbálkozni. Bár Rahu természeténél fogva gyűlöli az érzelmeket megtestesítő Holdat – hiszen a Hold leplezte őt le, amikor elorozta a halhatatlanság nektárját –, azért a szeretet végül mindent legyőz.
Ám ha erőre van szükség, akkor azt kell alkalmazni. Jézus ismerte a szeretet és az erő egyensúlyát, ami akkor lehetséges, ha az ember gyűlöli a bűnt, de nem a bűnöst. Nem kell tehát gyűlölni sem magunkat, sem másokat, mert a bennünk lévő bűn az emberi gyöngeségnek tulajdonítható. Meg kell tanulnunk feledni és megbocsátani, ami egy jószándékú ember iránt könnyen megy. A békekötéshez is két fél szükséges. Ha pedig minden békés megoldás kimerült, még mindig ott vannak az ádáz, de szeretni kész istenségek, akik készek segíteni és menedéket adni számunkra.

KÉTU ÉS MATSZJA

Kétu a védikus asztrológia 9. bolygója, az üdvösséget adó utolsó planéta. Ez Rahu sárkánydémon farka. Mikor Rahu fejét levágták, farka is a földre hullott, s Dzsaimini áldásával elnyerte az üdvösséget. Azóta ő vezeti az embereket a felszabadulás felé. Egyszerre támaszt akadályokat az életben, s mozdítja elő a felszabadulást is Szemben áll a Holddal – vagyis az elme illúziójával, így ha a Hold emelt helyzetben van, akkor Kétu rangvesztett és fordítva. Emelt helyzetű a Skorpióban (8. ház), mely egyben a saját háza is, és esésben van a Bikában.
A Kétu mantrája az óm, a hozzá kapcsolódó istenség pedig Ganésa, aki egyébként a Merkurral is kapcsolatban áll. A Merkur a gyors észjárást, a szellemességet és a föld csakrát reprezentálja, ahol Ganésa az édesanyját, Párvatit (vagyis a kundaliní-saktit) védelmezi, a Kétu pedig a fölszabadulást, mikor is a kundaliní-Párvati felemelkedik az ezerszirmú lótusz síkjára, s egyesül Sivával. Ekkor valósul meg az az egységtudat, amit Sankara az Átmástakam című versében fogalmaz meg.

Nincs halálom, félelmem, egy kaszthoz sem tartozom,
Nincs apám, nincs anyám még születésem sincs nekem

Barátom, bajtársam, sem tanítványom, sem Gurum.
Örök üdv és tudatosság vagyok. Siva vagyok! Siva vagyok!

Nincs formám, képzeletem, a Mindent-átható vagyok,
Mindenütt létezem, de túl vagyok az érzékeken,

Megváltás sem vagyok, vagy bármi ismerhető.
Örök üdv és tudatosság vagyok. Siva vagyok! Siva vagyok!

Ganésa azt az áldást kapta Sivától, hogy minden mantra előtt az óm-ként létezhessen. Az óm egyebek mellett elhárítja a mantrák zengése során fölmerülő akadályokat, és megvilágosító erővel tölti fel azokat.
Ganésa alábbi mantrája előmozdítja a tudást. Így függ össze Ganésa és az oktatási rendszer Indiában.

óm srí ganésája namaha

Ganésa következő mantrája pedig a Kétu támasztotta akadályok elhárításában segít. (Ezt a mantrát zengte Rádhárání, hogy semlegesítse Krsna hibáját, amiért az a bhadrapáda hónap negyedik napján megnézte a Holdat.)

óm gam glaum ganapatajé vighnavinásiné szváhá

gam – Ganésa bídzsa-mantrája, Ganésa testét reprezentálja; glaum – G mint Ganésa, L mint a gyökércsakra mantrájának (lam) kezdete – stabilitást eredményez és invitálja az égi kegyet,; AUM – a Felsőlélek bídzsa-mantrája, amely fölszabadulást eredményez.
Ez a mantra hat szóból áll, ami jelzi, hogy eltávolítja a belső és külső ellenségeket és átkokat (6. ház), továbbá tizenhat szótagból, ami a szív boldogságának fokozódására utal (4. ház). Ganésa szereti az édességet, ami azt jelenti, hogy az üdvösség a világon a legédesebb dolog.
De térjünk vissza Kétuhoz!
Kétu emelt helyzetben van a titokzatos 8. házban, ez a misztériumokkal, rejtett dolgokkal, titoktartással, bűnökkel hozza összefüggésbe. Ez az üdvösség egyik háza a három közül. A három üdvház a fölszabadulás három alapfeltételét szimbolizálja: a 4. háza a tiszta szívet, a 8. ház bűntelenséget és a 12. ház a fizikai test meghaladását.
A 8. házban a Hold gyenge helyzetű, ami azt jelenti, hogy az elme ereje kevés az üdvösség témájának felfogásához. A felszabadulás nem az elme tapasztalata, az üdvösség túl van az elmén. A felszabadulás a szamádhi állapotában valósul meg (szama – egyenlőség, dhi – intelligencia), más vélemények szerint a megtisztult értelem révén érzékelhető.
Bárhogy is legyen, a Jóga-vaszistha című értekezés szerint a fölszabadulás akkor következik be, amikor az elme elfogadó és elutasító hullámzása megszűnik, aminek következtében a testi funkciók is leállnak, lévén az elme a cselekvések ösztönzője.
Ekkor jutott az ember az átman-síkra, s lehet, hogy test mozdulatlan, légzése leállt, s virtuálisan halott, ám tudata teljes mértékben eleven a transzcendentális boldogságban. Ezek a tünetek biztos jelei annak, ha transzcendentális tudatállapotban van. Beszélni egyébként bárki beszélhet erről.
A 8. ház a halál háza. A Jóga-vaszistha háromféle ember, a tudatlan, a kereső és a tudós haláláról beszél. A tudatlan embert többszörös ragaszkodásainak köszönhetően utoléri a szenvedés, amikor meghal. A keresők elérik imádott istenük birodalmát, élvezik annak áldásait, majd visszatérnek a földre és folytatják útjukat a Teljesség felé. Ezzel szemben a bölcs életereje beolvad a mindenség terébe (ákása), s a szamádhin keresztül elnyeri a test nélküli üdvösség állapotát.
A 2. házban (felhalmozás, élelem, és az elme emelt helyzete) Kétu nem boldog, mert a felhalmozás és ideiglenes dolgok nem adnak számára boldogságot. Ő az örökkévalóságra törekszik. Az örökkévalóság nem található az átmenetiségben, sem a pokolban, sem a földön, sem a félistenek körében, de meglelhető ott, ahol az örökkévalóság (szat) az úr: az örök lelki tanítómester (szat-guru) és a szentek társasága (szat-szang) körében, hűen követve a szent gyakorlatok útját. Az örökkévalóság nem áldás és nem átok kérdése – túl van a kettősségek világán, mondja a Jóga-vaszistha.
Mégis mi köze Kétunak Visnu hal-alakú avatárjához, Matszjához? Nos, Rahu a kifelé fordulás, Kétu a befelé fordulás. Beteges pszichés állapotban Rahu a skrizofénia, Kétu az autizmus.
A lelki életben mégis nagyon fontos a befelé fordulás. Ahogyan Krsna mondja a Bhagavad-gítában, ami fényes nappal egy átlagos embernek, az a bölcsnek sötét éjszaka, és fordítva. Kétu hivatott elősegíteni ezt a felismerést és a befelé fordulást.
A tényleges szamádhiban a test és a lélek virtuális halott (8. ház – halál), ahogyan az Csaitanja Maháprabhu esetében is történt, amikor Szárvabhauma bhattácsárja jelenlétében szamádhiba esett. Így különíthető el a csaló és az igazi szent.
A megvilágosodásnak semmi köze az elemekhez, az érzékekhez, az elméhez, vagy bármi teremtett dologhoz. A negyedik, transzcendens tudatállapot túl van a szavakon és fogalmakon. Csakis a lélek által tapasztalható – lélek által a Lelket.
Matszja története az özönvízről szól, amely a külső környezetben zajlik, hasonlóan Noé esetéhez. Ez arra figyelmeztet, mennyire fontos felszerelkezni a védák bölcseletével és minden egyéb szükségessel belül, önmagunkban. Így aztán hiába támad ítéletidő, áradás vagy világvége a külvilágban, belül mindig biztonságban vagyunk. Lényünk legmélyén biztonságban érezhetjük magunkat, mert az a múlhatatlan önvaló (átman).

KALKI ÉS AZ ASZCENDENS

Kalki avatár akkor száll alá, amikor minden mikor minden sötétségbe borul. Szétoszlatja a sötétséget, új tavaszt hoz, egy új aranykort, a szatja-juga, az igazság korszakának kezdetét.
Az aszcendens az a jegy, amely születésünk pillanatában emelkedőben van keleten. Megmutatja, miért kell kiállnunk az életben, s a szent hagyomány, a puránák szerint az embernek mindig az igazságért kell kiállnia. Ismernünk kell a korlátainkat, miközben magunk s a világ számára is igyekszünk bizonyítani mik vagyunk, és mik nem vagyunk. Eltökélten kiállunk az igazságért, akárcsak Kalki avatár a kardjával, amely a tudás fegyvere. Könnyű ezt mondani, nehezebb megvalósítani, mégis mindannyian dédelgetünk ideálokat a szívünkben. Kalki híveinek kedves eszménye ez a kiállás az igazság mellett.

Azzal zárom soraimat, hogy amit leírtam, az mind az én véges értelmem termése, amit kellő kételkedéssel és alapos vizsgálódással érdemes fogadni. De ezek őszinte sorok, s tükrözik pillanatnyi csekély tudásomat. Így kedves olvasó, vedd könnyedén a dolgokat, ahogyan én is teszem. A merkúri tudás könnyed, változékony, mintha a szél sodorná tova. Ezzel szemben a jupiteri tapasztalat sziklaszilárd. Így kell nekünk is a tapasztalatban gyökereznünk.

56/2011.
Zavisa Nikac
fordította: Ősz Szabó Éva